Rəvan Cavid
Bütün dünya 20-ci əsrin ikinci yarısında yeni bir anlayışla tanış oldu: Qloballaşma. Bəzi insanlar asanlıqla sərhədləri keçərək “evlərimizə” baş çəkir, öz həyat tərzini, düşüncə tərzini və məhsullarını bazara çıxarır və bundan böyük iqtisadi qazanc əldə edirlər. Vaxtilə müstəmləkəçilik adı altında edilənlər indi qloballaşma adı ilə qapımızı döyür. Dünyanın bir çox ölkəsi qloballaşmaya hazırlıqsız yaxalanıb və bu vəziyyətə uyğunlaşa bilməyib.
Müstəmləkəçilik illərindən bəri “başqası” olmağa adət etmiş “üçüncü dünya” cəmiyyətləri indi “kimliklərini” itirmək narahatlığı içərisindədir. Milli dövlətlərin getdikcə təsirsiz hala düşdüyü bu nizamda dünya iqtisadiyyatının nəhəng şirkətləri harada bazar görsələr, rahatlıqla girib istehsal etdiklərini sataraq böyük gəlirlər əldə edə bilirlər. Bu şirkətlər üçün indi maarifçilik dövrünün dəyərli mühakimələri deyil, iqtisadi qazanclar önəmlidir. Belə olan halda ümumbəşərilik önə çəkilərkən ölkənin bazar kimi müəyyən edilən yerli dəyərləri önə çıxır və qloballaşma fenomenini millətçiliyə qarşı qoymaqla daha çox qazanc əldə etməyin yolu tapılır. Stüart Holl qloballaşmanın müxtəlifliyə yanaşmasını heç də məsum görmür. Hall deyir ki, qloballaşma “fərqlərlə yaşamağa, eyni zamanda onları məğlub etməyə, basdırmağa, idarə etməyə və mənimsəməyə çalışır”.
Yeni dünya düzənində iqtisadi gücə sahib olan Qərbi Avropa və ABŞ bu sistemin ən böyük payını alaraq zənginləşdiyi halda, “üçüncü dünya” getdikcə yoxsullaşır və digərlərindən daha çox asılı olur. Bir müddət sonra artıq özünü idarə edə bilməyən “üçüncü dünya” çarəni varlıların qapısını döyməkdə tapır. Öz ölkələrində yoxsulluqla mübarizə aparan insanlar daha yaxşı həyat dalınca zəngin ölkələrə axışırlar. Beləliklə, qloballaşma ağalarının ümumiyyətlə nəzərə almadıqları bir vəziyyət yaranır: miqrasiya.
Kütləvi şəkildə gələn immiqrantlar özləri ilə bir sıra problemlər gətirirlər: işsizlik, şəxsiyyət problemləri, sosial uyğunsuzluq və mədəni toqquşmalar. Mühacir öz şəxsiyyətini qorumaq üçün müqavimət göstərdiyi halda, yaşadığı cəmiyyət də ona öz kimliyini və qaydalarını tətbiq edir. Bu son dərəcə ziddiyyətli vəziyyət müasir dünyanın ən mühüm problemlərindən biridir. Beləliklə, immiqrantın şəxsiyyəti, assimilyasiya və uyğunlaşma arasındakı incə xətt və bir çox başqa problemlər immiqrasiyanın mənfi nəticələri olaraq ortaya çıxdığı halda, immiqrantın intellektual dünyasında nələr baş verir? Yəni immiqrantlar yaşadıqları ölkələrdə sənət, elm və düşüncə dünyasına töhfə verə bilirlərmi, yoxsa bu ərazilərdə özlərinə yeni bir mədəniyyət qurmaq məcburiyyətində qalırlar? Xüsusilə ədəbiyyat sahəsinə nəzər salsaq görərik ki, şəxsiyyətlə bağlı yaşanan problemlər bu sahədə də mövcuddur.
Miqrasiya və miqrant ədəbiyyatı ilə gələn kimlik problemi
Müstəmləkəçilik illərindən bəri sərvətləri şimal yarımkürə dövlətləri tərəfindən istehlak edilən cənub yarımkürəsindəki bir çox ölkələrin əhalisi yoxsulluğun pəncəsinə düşmüşdür. Evlərində qonaq etdikləri zəngin, bilikli, eyni zamanda hiyləgər qonaqlar bilmədən əllərində olan hər şeyi götürüb öz ölkələrinə qayıtdılar. Güneyin ənənəvi quruluşunu, mədəniyyətini, ruhunu çox yaxşı bilən quzeylilər onu asanlıqla istismar edərək, yoxsul həyatın qollarına buraxıblar. Əsrlər boyu özünü gücləndirən şimal, beləliklə, özünü mərkəzləşdirdi və istismar etdiyi ölkələri asılı, inkişaf etməmiş, aşağı ünsürlər vəziyyətinə saldı. Xorxe Larrainin dediyi kimi, “qloballaşma prosesinin mərkəzində dayanan ölkələr bu prosesin aparıcı qüvvəsi olaraq öz milli kimliklərini mərkəzi, dominant bir şəkildə qurmuş və bütün digər mədəniyyətləri periferik və aşağı səviyyəli səciyyələndirmək missiyasına malik olduqlarını düşünmüşlər”. Artıq evlərinin rahatlığı olmayan kasıb, periferik insanlar bəlkə də ilk dəfədir ki, aldadılaraq, zorakılığa məruz qaldıqlarının fərqindədirlər, varlıqlarını davam etdirmək, gələcəklərini qorumaq üçün hər cür riskə gedərək qanuni və ya qeyri-qanuni yolla zəngin ölkələrin yolunu tutublar. Yeni dünyaya çatmaq üçün əllərində olan hər şeyi insan alverçilərinə satan, köhnə qayıqda və ya yük maşınının dar yanacaq çənində saatlarla yol getməli olan bu insanların bəziləri boğularaq ölür, bəziləri isə dənizin dərinliklərində basdırılır.
Həbib Bektaşın “Cənnətin arxa bağçası” (1999) romanının qəhrəmanı Çakır və ailəsinin başına gələnlər kimi. Kədərli, küskün və bir az da ümidlə mühacir qapısını döydüyü ölkələrdə yeni həyata dəstək axtarır. Dilini və mədəniyyətini bilmədiyi bir dünyada var olmağa çalışan bu “qürbət uşaqları” şimalın dincliyini pozur. Gündən-günə sayı artan küçələri, prospektləri, məhəllələri dolduran “başqaları” bütün istisnalara rəğmən ayrılmır, müqavimət göstərir, onların da insancasına yaşamaq haqqı olduğunu hər fürsətdə dilə gətirirlər.
Mühacir çoxluq arasında itməmək, o vaxta qədər sahib olduğu, vəsf etdiyi dilini, dinini, mədəniyyətini, kimliyini itirməmək üçün onlar kimi yaşayan, düşünənlərlə birləşərək, onları yaşadıqları cəmiyyətdən ayıran icmalar və ya camaatlar qurur. Təcrid olunmuş və xor baxılan mühacirlər bəzən varlıqlarını sübut etmək və səslərini eşitdirmək üçün zorakılığa əl atmağa məcbur olurlar. Bir neçə il əvvəl Parisətrafı qəsəbələrdə mühacir gənclərin nümayişləri onlara məhəl qoymayan sistemə qarşı üsyandan başqa bir şey deyildi. İmmiqrantlar indi məskunlaşdıqları ölkələrdə hüquqlar axtarır və mərkəzdən pay almaq istəyirlər. Mərkəzdəkilərin “periferik” adlandırdığı insanlar indi öz şəxsiyyətləri ilə bütün orijinallığını qoruyub saxlayaraq həyatlarına ortaq olublar. Buna dözə bilməyən bəzi dairələr özlərini irqçilik həddinə çatdırıblar və mühacirlərə qarşı divar hörmüşlər. Mərkəzdə irqçi münasibət artdıqca, immiqrantlar da əks münasibət olaraq öz kimliklərini vurğulamaq ehtiyacı hiss edirlər. Mədəni kimliklərini əksər mərkəzin kimlik tətbiqlərinə qarşı qalxan kimi istifadə edən immiqrantlar getdikcə daha çox geri çəkilir, mərkəzə paralel və mərkəzdən uzaq həyatlar yaradırlar. Onlar metropolislərin ətraflarında yaşamaq üçün mübarizə aparırlar. Bir tərəfdən dünya vətəndaşı olmaq diskurslarının səsləndiyi, digər tərəfdən də fərqli olanların uzaqlaşdırıldığı bir sistemdə qarşıdurma getdikcə alovlanır və bu atəş hər iki tərəfi bərabər şəkildə yandırır. Mərkəz və periferiya nə qədər müqavimət göstərsə də, hər iki tərəf bir-birindən təsirlənir və immiqrant bəlkə də yeni əsrdə yeni kimlik qurmağa kömək edir. Kimlik qarşıdurmasının qaçınılmaz nəticəsi olaraq iki mədəniyyətin bir-birinə dəydiyi nöqtədə qırılmalar meydana gəldi və hər iki tərəfdən qırılan və tökülən parçalardan yepyeni bir kimlik yarandı.
Bu gün müxtəlif rənglərə, geyimlərə, dillərə, musiqilərə və mədəniyyətlərə malik milyonlarla insan Avropa ölkələrində dolaşır. Fərqlərini hər fürsətdə dilə gətirən, hətta bunu Avropanın gözündə ovuşduracaq şəkildə simvollaşdıran mühacirlər nə qədər müqavimət göstərsələr də çoxdan ikili kimliyin pəncəsinə düşüblər. Onlar artıq nə keçmişlərinə, nə də indilərinə aid deyillər. Meyda Yeyenoğlunun təbirincə desək, “immiqrant kimliyi nə arxaikdir, nə də müasirdir, nə keçmişə, nə də indiyə aiddir. Bir sözlə, immiqrantın kimliyi hibrid kimlikdir”. Amin Maalouf immiqrantın ikili kimliyini “İdarədən çıxan dünya” əsərində bu cümlələrlə izah edir: “Çox vaxt yad ölkəyə köçən birinin öz ölkəsindən köç etdiyi unudulur, bu, sıradan bir detal deyil, mühacir əslində iki insandır və o, hər ikisi üçün eyni statusa sahibdir , sürgün edildiyi şəhərdə aşağı səviyyəli bir vəzifədə işləməyə boyun əyən məzun vətənində hörmətli bir insan ola bilər, şimal tikinti sahələrində cəsarətlə danışan, həmişə yerə aşağı baxan mərakeşli işçi, öz doğmalarına və qüruruna qayıtdıqda, özünə güvənən, gur dilli, şirin dilli bir hekayəçiyə çevrilə bilər…”
Mühacirin hibrid kimliyinin bir ifadəsi də Almaniyada yaşayan gənc türk mühacirləri tərəfindən yaradılan və alman və türk dillərinin qarışığından doğan kanake-sprak adlı “dil”dir. Bəzi qruplar tərəfindən hazırlanmış bu jarqon mühacirlərin get-gedə ikili həyata öyrəşdiyinin göstəricisidir.
Hazırda bütün dünyada, xüsusən də sənət sahəsində müxtəliflik, rəngarənglik, plüralizm anlayışları önə çəkilir, yaşadıqları ölkələrdə yaradıcılığı ilə diqqət, tərif və böyük mükafatlar alan mühacir sənətkarların sayı günü-gündən artır. Yavaş-yavaş sistemə daxil olan mühacir indi köhnə kimlik inadından əl çəkərək kimliklərdən kənar bir anlayış inkişaf etdirir. Həqiqətən də, gənc yaşlarında Almaniyaya mühacirət edən və sonradan yazdığı romanlarla adından söz etdirən, bir çox mükafatlar alan, əsərləri dünyanın bir çox dillərinə tərcümə olunan Akif Pirinççi romanlarını almanca yazır və nə türk, nə də alman olması ilə çox maraqlanmır. Problemləri aradan qaldırmağın bəlkə də ən yaxşı yolu budur. Yəni kimlik nə qədər önə çəkilirsə, o qədər də digər kimliklər dərhal müdafiəyə qalxır və öz kimliklərini hakim etməyə çalışırlar. Ancaq özünüzü belə bir məhdudiyyətdən azad etdiyiniz zaman bütün bu problemlər öz-özünə yox olur. Əsrin bu mürəkkəb probleminin başqa bir ölçüsü ədəbiyyatdır. Mühacir yaşadığı ölkədə özünü ifadə etmək üçün öz ədəbiyyatını yaratdı və bu, hara aid olduğu və adının nə olması ilə bağlı mübahisələrin hələ də davam etdiyi bir sahə olaraq varlığını davam etdirir. Əvvəlcə mühacirlər kimi onun ədəbiyyatı qəbul olunmadı; Lakin zaman keçdikcə bəzi böyük nəşriyyatlar, bəzi ədəbi dairələr, yazıçılar bu sərvəti dərk edərək, öz ölkələrində çiçəklənən bu inkişafı görməzlikdən gəlməkdənsə, ondan yararlanmağa üstünlük verdilər. Həqiqətən də Fransada yaşayan Livan əsilli Amin Maalouf və Rumıniyadan Almaniyaya köçən Herta Müller təkcə yaşadıqları ölkələrdə deyil, bütün dünyada qəbul edilən mühacir yazıçılardır.
O halda mühacir ədəbiyyatı da bütün varlığı ilə dünyanın qarşısında duran bir reallıqdır. Bu reallığın ifadəsi olan ədəbiyyat əvvəlcə onu yaradan məhəlli dəyərlərin ifadəsi olsa da, zaman keçdikcə kimliyini itirərək ikili görkəm aldı. Bunun ən yaxşı nümunəsi 1960-cı illərdə ortaya çıxan və hazırda yarım əsrə yaxın olan Almaniyada türk mühacirlərinin yaratdığı ədəbiyyatdır. Almaniyadakı mühacir ədəbiyyatına nəzər saldığımız zaman ilk əsərlərdə Anadolu kimliyinə çox yer verildiyini və bu kimliyin önə çəkildiyini görürük. Fakir Baykurt, Necati Tosuner, Dursun Akçam kimi yazarlar Almaniyada Anadolu ənənələrini yaşatmağa çalışan və iş yerindən kənarda almanlarla çox az təmasda olan türk işçilərinin həyatından hissələr təqdim edirlər. Bunların ən parlaq nümunəsi Dursun Akçamın “Dağların Sultanı” romanıdır. Qərbi Avropanın metropollarını şalvarları, bığları, muncuqları ilə dolaşan romandakı Anadolu xalqının nümayəndəsi Şito qəbilə dəyərləri ilə böyümüş, kişiliyi insan öldürmək, qadın döymək kimi qəbul edən biridir. 3 nəfəri öldürüb qeyri-qanuni yolla Almaniyaya gələn Şito bu ölkənin qaydalarına uyğunlaşa bilməyəndə atılır və həyatın kənarına yıxılır. Heç kim əlinizdən tutub sizə kömək etməyəcək. Sonra şəxsiyyətini dəyişməli və yaşadığı cəmiyyətin qaydalarını mənimsəməli olduğunu anlayır. Amma bunu şüurlu şəkildə edə bilməz. Bir vaxtlar dağların sultanı olan Şito indi Kaffe Meranda qadın düşkünüdür. Bu və buna bənzər faciələr mühacirlərin həyatında tez-tez müşahidə olunur. Almaniyada türk mühacirlərinin yaratdığı ədəbiyyat birbaşa onların problemləri ilə bağlıdır. Mühacirlərin gündəlik həyatının bir parçasına çevrilən mədəni qarşıdurma, yadlaşma, şəxsiyyət problemləri, uyğunlaşma problemləri, ksenofobiya kimi mövzular da yazıçıların gündəmini zəbt etmiş və artıq tanış olduqları bu mövzulara toxunaraq, bir tərəfdən öz daxili aləmlərini, fikirlərini dilə gətirmiş, digər tərəfdən də öz səsini eşitdirmiş, öz səsini eşitdirmişlər immiqrantların tələbləri və onları istisna etdi. Bəziləri fikir ayrılıqlarını vurğulayarkən, bəziləri barışdırıcı mövqe sərgiləyərək iki toplumlu mövqe nümayiş etdirdi, bəziləri isə nə alman, nə də türk olmaqda maraqlı olmadı və kimlikdən üstün bir yola üstünlük verdi. Xüsusilə Renan Dəmirkan, Alev Tekinay, Səlim Özdoğan, Feridun Zaimoğlu kimi üçüncü nəsil yazarlar hibrid ədəbiyyata, yəni türk-alman ədəbiyyatına öncülük edirlər. Başlanğıcda “mühacir ədəbiyyatı”, “qonaq işçi ədəbiyyatı”, “xarici ədəbiyyat” kimi adlarla kənarlaşdırılan bu ədəbiyyat, hələ adı çəkilməsə də, Almaniyada ən çox satılanlar siyahısında ilk yerləri tutan romançılarla bu gün də çoxluğun yatağında yaşamağa davam edir. Türk əsilli yazarlar Almaniyanın qabaqcıl ədəbi mükafatlarını alır, bununla da uzun müddətdən sonra ilk dəfə ədəbiyyat çərçivəsində konsensus üçün zəmin yaradır. Bu mənada ədəbiyyat xadimlərinin, ziyalıların üzərinə böyük vəzifələr düşür. Yazıçılar iki icma arasında körpü rolunu oynaya və onları bir-birinə yaxınlaşdırmağa kömək edə bilər. Kimlikləri vurğulamaqdansa, hər iki cəmiyyəti şəxsiyyətlərdən kənar bir həyata hazırlaya bilərlər. Həqiqətən də Almaniyada yaşayan Emine Sevgi Özdamar, “Altın Buynuz” (Qızıl buynuz körpüsü) romanında körpü metaforası əslində bir ayağı Türkiyədə, bir ayağı Almaniyada ikili şəxsiyyəti vurğulayır.
Maddi imkanları olmayan kasıb ölkələrdən olan insanlar çamadanlarını əsrlər boyu sahib olduqları mədəni dəyərlərlə dolduraraq zəngin və müasir dünyaya üz tuturlar. Onlar bu məkana övladlarına daha rahat həyat, daha yaxşı gələcək təmin etmək üçün gəlirlər, lakin onları təbəssümlə qarşılamırlar. Gələnlər “o biri” dünyanın adamları idi. Onlar öz dünyalarında olmamalı olsalar da, gəmilərə, qatarlara və təyyarələrə doluşaraq gəldilər. Qapılar bir-bir mühacirlərin üzünə çırpılır. Ən çətin, ən az gəlirli işlərdə işləmək məcburiyyətində qalan miqrantlar bütün maneələrə rəğmən həyata bağlanmır və evlərinə qayıdırlar. Mühacirlərin uçqunları zamanla müasir dünyanın ən böyük probleminə çevrilib. Bu insanlar nə qədər çox kənarlaşdırılsa, bir o qədər müqavimət göstərmiş, öz həyat tərzlərini və mədəniyyətlərini qoruyub saxlamış, müasir dünyaya uyğun gəlməyən davranışlarla qəbul olunmağa çalışmışlar. Onlar fərqli idilər və fərqliliklərini qoruyub saxlamaqla müasirliyin bir parçası olmaq istəyirdilər. Həyatın hər sahəsində özünü hiss etdirən bu insanlar müasir dünyanın həyatına şərik idilər. Yan Şambersin sözləri ilə desək, “üçüncü dünyanın musiqisində, ədəbiyyatında, yoxsulluğunda və əhalisində sıxışdırılmış, tabe edilmiş və unudulmuş insanlar birinci dünyanın iqtisadiyyatlarını, şəhərlərini, qurumlarını, media və əyləncə dünyalarını işğal etmək üçün qayıdırlar”.
Zəngin ölkələrin gecəqondularında yaşayan bu insanlar var olduqlarını, yaşadıqlarını göstərmək üçün hər cür cəhd etməkdən çəkinməmiş, lazım olanda polislə toqquşaraq, dəstələr yaradaraq, öz mədəni rəmzlərini geyindirərək, küçələrdə öz vətənlərindən gətirdikləri rəqs və musiqiləri ifa etməklə “biz varıq” deyirdilər. Yaşadıqları ölkənin mədəni kodlarını rədd edən, özlərinə aid olanı vurğulayan mühacirlər bəzən öz kimliklərini qorumaq və qoruyub saxlamaq üçün inadkarlıq göstərərək, kimlik münaqişəsinin yaranmasına səbəb olurlar. Bu münaqişə təkcə immiqrant tərəfindən törədilən proses deyil; qarşı tərəf öz qaydalarını tətbiq etdikdə, mühacir öz şəxsiyyətinə daha çox yapışır və onu itirmək qorxusu ilə hər şeyi rədd edir.
Bütün qarşıdurmalara və problemlərə baxmayaraq, mühacir və ona qarşı olanlar qarşılıqlı əlaqə prosesinə giriblər. Zaman keçdikcə bu qarşılıqlı əlaqənin hüdudları genişlənir və bir-birini istisna etməyən, lakin oxşar da olmayan həyatlar formalaşır. Afroamerikan və türk-alman kimi təzahür edən bu ikili kimliklər indi bütün dünyada rezonans doğurur. Mühacir hibrid mədəniyyəti dünyaya gətirib və bir çox çətinliklərlə mübarizə apararaq onu tətbiq etməyə çalışır. Qarışıq şəxsiyyətləri olan immiqrantlar da öz musiqilərini, rəqslərini və ədəbiyyatlarını yaradırlar və bunları bütün dünyaya satırlar. Fransanın ətraf bölgələrində doğulan RAI musiqisi, Afrika rəqsi və ərəb melodiyaları dünyada immiqrasiyanın yeni siması olaraq ortaya çıxır. Mühacir təkcə ağır işlərdə işləmir, həm də özünü ifadə etmək üçün yollar axtarırdı. Təcrübələrini ifadə etmək və özünü izah etmək istəyirdi. Bu, “mühacir ədəbiyyatı” adlı ədəbiyyatın yaranmasına səbəb oldu. Onlar yaşadıqları ölkələrdə əldə etdikləri təəssürat və təcrübələri öz mədəni mənşəyi və yerli dəyərləri ilə birləşdirərək yeni ədəbiyyat yaratmışlar. İki mədəniyyətdən qidalanan bu ədəbiyyat sayəsində sərhədlər aşılır, müxtəlif mədəniyyətlər bir dam altında birləşə bilir. Bu mənada, immiqrant yazıçılar, görünür, böyük bir vəzifənin öhdəsinə götürüblər: hibrid kimliklər yaratmaqla mədəniyyətləri birləşdirmək və qərəzləri qırmaq. Nəticədə immiqrasiya ilə gələn bir mədəniyyət dünyanı formalaşdırmağa başladı. Hələ yolun başlanğıcında olsaq da, bu gün bir çox ziyalıların dilə gətirdiyi “dünya vətəndaşı” olmaq şüurunun tezliklə gerçəkləşməsi ümidi ilə Necip Fazılın aşağıdakı sətirlərində təsvir olunduğu kimi: Dünyada hər kəsin yeri var, “Bütün dünya mənimdir!” deyirəm.
Qeyd: Yazıda Amin Maalofun “Labitint”, “İdarədən çıxmış dünya” kitablarından və Semran Cengizin “Miqrasiya, Köç və Ədəbiyyat” məqaləsindən istifadə olunub.
